Информация для паломников
Добираясь до монастыря, можно оценить две достопримечательности: ровная, добротная трасса и бесподобно красивые виды из окна автомобиля на горные хребты Кавказских гор. Белые снежные оконечности вершин предстают как картинные пейзажи. Все величаво, основательно, вечно.
Но паломники идут сюда не только за окружающими красотами, они хотят поклониться святым местам, исповедаться, омыться водой у святого источника, обрести душевное равновесие и покой. Кроме храмовых строений обители и службы в основном храме Святой Троицы, паломники обязательно поклоняются иконам Афонского происхождения.
Очень интересно побывать в музее палеонтологии, рукотворных пещерах, искупаться в ледяной воде источника. Стоит засвидетельствовать почтение основателю обители архимандриту Мартирию и поклонится его могиле, расположенной на территории монастыря.
В храме и церковной лавке продаются освященные иконы, а также продукция, выполненная руками братии: магниты с изображением святых мест обители, восковые свечи, лекарственные травы и настои. Правила посещения обители не отличаются от других культовых мест. Женщинам, одежда которых не отвечает правилам, при входе предлагаются головные платки и легкие покрывала в виде длинных юбок.
Попасть на богослужение можно по расписанию:
День недели | Наименование службы | Время начала богослужения |
Понедельник-пятница | Утреннее богослужение | 5.00 |
Вечерня | 17.00 | |
Суббота | Утреннее богослужение | 5.00 |
Всенощное Бдение | 17.00 | |
Воскресенье | Водосвятный молебен | 7.00 |
Вечерня | 17.00 | |
Праздничные дни | Накануне вечеромВсенощное Бдение | 17.00 |
Праздничное утреннее богослужение | 7.00 |
Для ночлега предлагаются услуги частной гостиницы с удобными комфортными номерами, стоимостью 1500 руб. за сутки проживания. В п. Победа на улице Озерная, дом 5 расположена гостиница «Озерки», где также можно снять номер. Питание туристов организовано в стенах монастыря. Здесь предлагают блина с разнообразной начинкой, комплексные обеды, травяной ароматный чай.
Посещение Свято-Михайловского Афонского монастыря сочетает в себе активный отдых, познавательные экскурсии и приобщение к святыням Адыгейской обители. Горы, источники, девственная природа обновляет и очищает душу и тело. Здесь в размеренной неторопливой жизни молитв ощущается примирение людей с Богом. Остается желание вернуться сюда еще раз.
Оформление статьи: Ильченко Оксана
Как добраться
Для начала нужно доехать до поселка Степанцминда. Из Тбилиси от станции метро Дидубе маршрутки в этом направлении начинают ходить с 8 часов утра и курсируют каждый час. Расписание может изменяться, поэтому лучше узнавать его непосредственно перед поездкой. Стоимость проезда — 15 лари, время в пути — 3-3,5 часа. Обратно из Степанцминды в Тбилиси последняя маршрутка отправляется около 17:00, летом — около 18:00.
Дальше есть два способа — дойти пешком в гору по извилистому серпантину или доехать на специально организованном горном такси.
Не пытайтесь проехать к церкви на собственном авто, если, конечно, у вас не внедорожник 4×4. Здешние дороги на это не рассчитаны.
Подъем к церкви пешком занимает примерно 1,5 часа. Сначала вам нужно пройти через деревню Гергети, а затем начинается извилистый серпантин, который идет через лес. Есть и более короткий путь — крутой подъем вверх напрямую к церкви (через кладбище справа от горы). Но учтите, что подъем очень сложный, поэтому, если у вас нет хорошей физической подготовки, лучше все же пойти по более длинному пути — серпантину. Хотя по серпантину дорога тоже не комфортная — проезжающие такси, а их здесь много, поднимают клубы пыли.
Стоимость проезда на такси-внедорожнике составляет 50-60 лари за машину в обе стороны. Цены могут немного меняться в зависимости от сезона, наплыва туристов и прочих факторов.
Троицкая церковь в Гергети — это одна из самых прекрасных достопримечательностей Грузии. Здесь всей душой ощущается величие, святость и значимость этих мест. Сочетание заснеженных гор, зелени, каменной старины и живописных окрестностей никого не оставляют равнодушным.
Собираетесь в Грузию? Напишите на info@v-georgia.com — мы составим для вас оптимальный маршрут путешествия. Приезжайте, а мы постараемся сделать ваш отдых незабываемым! Получить бесплатную консультацию можно по телефонам: +7 (495) 268-07-72 или +995 555 566 540
Хотите приехать сюда? Команда Viva-Georgia организует для вас экскурсию или тур, составит оптимальный маршрут путешествия и окажет любую другую помощь в поездке.
Фото: Минеева Ольга
Легенда об основании
История Толгского монастыря началась в 1314 году и связана с очень интересной легендой. Это были тяжелые времена, когда русский народ страдал от татаро-монгольского ига, страдал не только физически, но и духовно. От постоянного вида крови и насилия люди становились равнодушнее и грубее, выжить и выстоять русскому человеку помогала лишь вера, духовное наследие его предков. В отчаянии люди молили Пресвятую Богородицу избавить их от пленения нечестивым народом.При таких обстоятельствах 8 августа святителю Прохору (в схиме Трифону), возвращающемуся из пастырской поездки в Белоозеро, в дремучем лесу под Ярославлем явилось чудо. Епископ проснулся в полночь от яркого света, источника которого между тем видно не было. Посмотрев на противоположный берег Волги, он увидел поднимающийся из соснового леса столп лучезарного света, от которого через реку протянулся удивительный мост. Помолившись Богу и взяв свой посох, святитель перешел по этому мосту на противоположный берег и в воздухе возле кроны одного из деревьев увидел образ Матери Божьей. После долгой молитвы он тайком вернулся в свой шатер, решив утаить свое ночное видение ото всех. Однако утром, собираясь в путь, слуги епископа не смогли найти его посох, о чем и доложили самому Прохору. Тогда он понял, что Господь дает ему знак открыть виденное им чудо.
Указав на Волгу, святитель рассказал о том, свидетелем чего он стал, после приказал слугам переплыть реку и отыскать посох. Слуги нашли посох епископа, а рядом с ним среди деревьев стояла икона Пресвятой Богородицы. Тронуть святыню слуги побоялись, не имея на то благословения, и, взяв лишь посох, вернулись к епископу, которому и рассказали обо всем. Тогда святитель Прохор взял всех своих слуг, переплыл Волгу и, увидев икону, которая явилась ему ночью, буквально за один день выстроил и освятил деревянный храм, оправу для обретенной святыни. Так был основан Толгский монастырь, получивший название от реки Толги, впадающей в Волгу в этом месте.
Монастырь Хора (Музей Карие): история
Внутреннее убранство Музея Карие
Монастырская обитель – памятник архитектуры византийского периода, который, к слову сказать, отлично сохранился, хотя время его основания датируется 4-5 веком. Снаружи церковь смотрится неприглядно и даже нарочито скромно, но такое впечатление гостей этих мест изменяется буквально в одно мгновение – стоит им только войти за монастырские стены. А за этими стенами скрывается настоящая стамбульская жемчужина – музей Карие (Kariye Müzesi), коллекция которого состоит из древнейших и уникальнейших мозаик и фресок.
Внутреннее убранство Музея Карие
Внутреннее убранство монастыря погружает посетителей в волшебную византийскую сказку. Можно любоваться мозаичным великолепием без устали, не замечая течения времени, которое здесь словно бы останавливается. Продлить это ощущение сказочности можно, посетив находящуюся по соседству мечеть Михримах Султан.
В дословном переводе на русский язык «Хора» означает «за поселением». Откуда же такое название монастыря? Всё достаточно просто. Когда-то район, в котором византийцы в 5 веке выстроили церковь, территориально еще не был присоединён к Константинополю, то есть находился за его пределами. Поэтому религиозной обители было присвоено такое наименование.
Нужно уточнить, что религиозным место это было всегда, но вот предназначение его изменялось за годы существования не единожды. Изначально Хора возводили как церковь, спустя некоторое время ее перевели в статус монастыря, а позднее здесь и вовсе основали мечеть. И происходило это в связи с интересными историческими событиями. Некогда правителем этих мест был некий Метохит, который был свергнут со своего поста другим властителем Андроником Третьим. Метохита отправили в ссылку, по возвращении из которой он принял монашество и стал жить в церкви Хора. В ее же капелле он и был похоронен после своей смерти.
Затем в истории Константинополя наступил трагический период: город пал, и спустя полвека после этого события визирь Хадым Алм-Паша, находившийся в услужении у султана Баязида Второго, издал указ, согласно которому церковь Хора стала мечетью. Над галереей возвели минарет, но византийские фрески со стен удалять не стали, а поступили проще: мозаичные шедевры скрыли под толстым слоем побелки, благодаря чему они смогли сохраниться до наших дней. Реставрацией мечети занялись американские исследователи только в конце 40-х годов 20 века. Побелку аккуратно удаляли и восстанавливали фрески в течение долгих 10 лет. И вот наконец-то в 1958 году музей открыл свои двери для первых посетителей, а его кураторство взяла на себя та же организация, которая сегодня курирует Айя-Софию.
Таким образом, в настоящее время с древнего сооружения сняты религиозные функции: сегодня Хора это музейный комплекс, носящий название музей Карие.
История Толгской обители
К сожалению, о первых двух веках существования обители мало что известно. Источником немногочисленных фактов того времени являются записи летописцев в сказаниях об иконе Толгской Богоматери. Первое событие, зафиксированное в Сказаниях, – это чудо мироточения Богоматери и младенца в сентябре 1392 года, которое произошло во время утреннего молебна. Миро оказалось целебным, многие болеющие, помазавшись им, получили исцеление. С тех пор икону Толгской Богоматери почитают как мироточивую. Второе чудо – чудесное спасение иконы из пожара в начале 15-го века. Огонь, охвативший Толгский монастырь, мгновенно уничтожил деревянные строения, монахи даже не успели спасти ничего из церковной утвари. Более всего они горевали об утраченной иконе чудотворной. Но после ликвидации пожара в лесу на дереве монахи вновь обрели икону, совершенно от огня не пострадавшую. На месте этом заложили часовню, куда поместили копию Толгского образа Богоматери.
К середине 15-го века, устав от постоянных притеснений князей Засекиных, монахи обратились с просьбой о покровительстве к великому князю Василию Темному
Челобитная была князем удовлетворена, что и обеспечило монастырю внимание русских самодержцев на многие века. В 1553 году Толгский монастырь (Ярославль) впервые посетил Иван Грозный, которого принесли сюда на носилках, но после горячей молитвы у иконы царь исцелился
В благодарность за свершившееся чудо Иван Грозный велел выделить золото и драгоценности для украшения образа, а также выстроить храм каменный и заложить знаменитую ныне кедровую рощу. Введенский собор стал первым каменным строением в Толгском монастыре.
В годы великой Смуты обитель постигло тяжелое испытание. В 1609-м он был разграблен литовскими захватчиками, а после интервенты подожгли кельи, предав мученической смерти от огня 46 насельников, которые нашли укрытие в храме. В первой половине 1612 года Минин и Пожарский выбрали для размещения народного ополчения Толгский монастырь. Ярославль в те времена фактически выполнял функции столицы Русского государства, город был густонаселен, санитарные условия были ужасными, и началась эпидемия. В этой ситуации вокруг Ярославля по инициативе игумена монастыря был совершен крестный ход с Толгским образом, после чего эпидемия отступила.
С 1673 года и до начала 18-го века в монастыре началось активное каменное строительство, заложившее основу современного монастыря. Настоятель сумел найти богатых благотворителей, на пожертвования которых были построены: Святые врата с церковью Николая Чудотворца, башни и стены монастыря, настоятельский корпус, Введенский Собор. В 17-19-м веках монастырь неоднократно посещала царская семья. В 1763 году Екатерина Великая совершила сюда пешее паломничество, в 1863 году обитель посетил цесаревич Николай Александрович, а в 1913 году, в дни празднования трехсотлетия династии Романовых Толгский монастырь посетил последний император всея Руси Николай II с супругой и дочерьми.
В послереволюционные годы монастырь сильно пострадал. После восстания в Ярославле все имущество обители было описано и национализировано. В 10-15 годах 20-го века настоятелем монастыря был иеромонах Серафим, принявший впоследствии мученическую смерть от большевиков. В декабре 1918 года в Толгский монастырь переехали монахи из Казанского, который после ярославского восстания превратили в концлагерь. В конце 1928 года во Введенском соборе была проведена последняя служба, и в марте следующего года монастырь официально закрыли и сбросили с него колокола и кресты.
В 1947 году советские власти признали архитектурный ансамбль монастыря историко-культурным памятником, но это были лишь слова. С 1960 года рядом с ним разместилась колония для несовершеннолетних, обслуживающий ее персонал проживал в специально отстроенном для них доме на территории монастыря, возле березового парка. В последующие годы возле этого дома были построены и другие здания колонии, которые выросли в посёлок Толга. Кладбище монастыря было разграблено и разрушено, под Введенским собором была уничтожена усыпальница, а в самом соборе устроили псарню и конюшню. Такое положение дел сохранялось до 80-х годов. В конце осени 1987-го детская колония выехала с территории монастыря, обитель была возвращена Православной Церкви и возобновила свою деятельность как женская. Толгский женский монастырь стал первой вновь открытой в СССР обителью. Первые жительницы застали здесь настоящий ужас запустения и разрухи, о котором ныне ничего уже не напоминает.
Чем интересен Челтер-Коба для посещения?
Кроме сказочно красивой долины Бельбека, раскинувшейся во все стороны, особо стоит выделить несколько основных монастырских достопримечательностей. Прежде всего, это сам пещерный Храм имени великомученика Феодора Стратилата, зияющий в нижней части скалы и похожий на нору гигантского змея. Его заложили одним из первых в естественном гроте, площадью около 150 кв. м, в нем высекли алтарь, ниши в стенах и скамьи, прекрасно сохранившиеся до сегодня. В полу церкви до сих пор виднеются четыре могилы – они пусты, сейчас это только углубления, а в северо-восточной части можно обнаружить следы полуразрушенной купели.
Не менее значим, почитаем и посещаем на территории святыни источник, находящийся подле пещерного храма. Чтобы попасть к нему, нужно пройти по самой кромке обрыва вдоль небольших и неглубоких келий – их тут насчитывается 22, но обжито меньше половины, в монастыре проживают лишь 5 человек. Дальше на 140 м в длину тянется самый большой в мире пещерный грот, глубоко врезающийся в недра скалы, он и приводит к ключу, сочащемуся из камня. Хотя источник нельзя назвать чудодейственным – никаких сведений об этом нет, но вода тут свежа и кристально чиста, а само расположение уже делает его священным.
Описание
Ценителям уединения, духовного наполнения, созерцания и размышлений обязательно нужно посетить храм Святой Софии – дважды разрушенный. Это место не входит в раздел популярных среди туристов, поэтому вероятность того, что вы сможете побыть там наедине с собой довольно высокая.
За время разрушения руины затянул плющ, который придал этому месту таинственности и ощущение уединения. При входе в храм довольно солнечно, а внутри несмотря на то, что крыши нет сохраняется тень и полумрак и даже в знойный жаркий день здесь можно найти свежесть, как же это символично.
Прогулки к дважды разрушенному храму Святой Софии
Людям порой больше нравится смотреть на что-то величественное и грандиозное, а этот храм на данный момент разрушен. Его история довольно печальна, он был построен примерно в 10-13вв. После падения Византии этот храм постепенно стал разрушаться и превратился в крепость или загон для животных, позже внесли вклад в разрешение турки, окончательно его разрушив. После завоевания Кавказа в 1913 году храм получил вторую жизнь и новое имя – храм Святой Софии, но во время революции 1937 года большевики его снова разрушили, крест расстреляли из пистолета, утварь разграбили. Уже руины в 70-е годы были взяты под защиту государства. В настоящее время начинается уже третье восстановление, ведутся переговоры с епархией и создании православной общины в Ахштыре и строительстве новой церкви рядом с этими развалинами, которые на удивление несут в себе определенное послание и умиротворяют, поэтому их планируют оставить как исторический памятник.
Его история довольно печальна, он был построен примерно в 10-13вв.
Есть два способа добраться к этому живописному и светлому месту, находится оно примерно в двадцати минутах от Адлера по дороге в направлении Красной Поляны. Можно добираться на общественном транспорте, автобусе 135 если ехать от Адлера, или же на 105 автобусе, если ехать из Сочи, едем до остановки «Форелевое хозяйство». С остановки нужно повернуть направо и идти через подвесной деревянный мост над Мзымтой, здесь нужно обязательно сфотографировать панораму, дальше проходим через автостраду и попадаем в село Ахштырь, теперь нам как паломникам предстоит путь по улице Кропоткинская до самого храма, если вдруг не понимаете куда идти, то всегда можно уточнить у местных жителей, они с энтузиазмом показывают направление и очень гордятся этим местом.
Чтобы добраться более романтичной и уединенной дорогой понадобится транспорт. Аренда автомобиля в Сочи или каршеринг довольно распространенный и доступный сервис, а еще можно добраться на мотоцикле, дорога ровная и надежная. Сам этот путь уже является достопримечательностью, мы совершили наше путешествие на мотоцикле и имели возможность вдыхать пьянящий аромат летных трав, мелисы, и свежести леса, который сопровождал нас на протяжении всего расстояния от Адлера до места.
Посетить эту достопримечательность Адлерского района может любой желающий. Удивительно, что со временем местные жители стали приносить на место руин самодельные иконы, некоторые из которых выполнены по истине очень искусно и красиво. В такие моменты приходит осознание того, что видимое временно, а невидимое вечно, что вера, духовность, молитва – все это не связано с внешней красотой и убранством, все это рождается внутри человека и даже разрушенные атрибуты не могут повлиять на то, что внутри.
История: приют иконопочитателей в Крыму
Исторические источники молчат о монастыре в Бельбекской долине. Историки полагают, что его основателями стали представители одного из направлений византийского христианства – иконопочитателей. Временем основания полагается IX век, следовательно, сакральный объект заметно древнее официального православия, ведущего свою родословную с 1054 г. Но это лишь одна из версий. Согласно другой, он заметно моложе (XIII век) и изначально был православным.
Название «Челтер-Мармара» звучит необычно, происхождение его тоже до конца неясно. «Челтер» по-татарски – «решето». Так местное население именует гору, где расположен монастырь, и это понятно – пещеры там были изначально, церковные служители воспользовались природным подарком. Ничего, что именовалось бы «Мармара», ныне в окрестностях Терновки нет. Существует предположение, что в период средневековья существовало поселение с таким названием.
По основной версии, обитель была действующей до XV века и ее уничтожили турецкие завоеватели. Вопреки расхожему представлению, турки относились к православию достаточно терпимо и иноверцев на своих землях не преследовали, позволяя свободно исповедовать свою веру. Но им было известно, что монахи обычно бывают богаты, и во время военных походов не упускали случая пограбить владения церкви, так что версия звучит убедительно. После этого о существовании монастыря как бы позабыли, вспомнив только в 1886 г., когда его осмотрел знаменитый Бертье-Делагард.
Дальнейшая история Гелатского монастыря
Колокольня
По одной из легенд, царицу Тамару, как и многих грузинских царей, похоронили в монастыре Гелати, но документальных подтверждений этому нет.
После монгольского нашествия, в результате которого грузинское царство раскололось на два государства, монастырь оказался на территории Имеретинского царства и его использовали как усыпальницу имеретинских царей.
В начале 16 века турки захватили и разграбили Кутаиси и Гелати, но в 20-30 годах имеретинский царь Баграт III начал восстанавливать страну и в первую очередь занялся ремонтом монастыря.
Царь восстановил один из соборов, сделал на базе монастыря епископскую кафедру и даровал монастырю богатые пожертвования.
Со второй половины 16 века в Гелати основал резиденцию западно-грузинский (абхазо-имеретинский) каталикос Захария. По его указанию храмы монастыря были дополнительно украшены росписью.
К 17 веку монастырь насчитывал 11 зданий, которые описали российские послы Ивлеев и Толочанов. После присоединения Имеретии к Российской Империи гелатскую епархию упразднили и монастырь пришел в запустение.
В 1923 году монастырь объявили филиалом историко-этнографического музея Кутаиси.
После победы во второй мировой войне здания музея по возможности законсервировали.
История Ай-Тодорской святыни
Как и большинство других пещерных монастырей Крымского полуострова, возник Челтер-Коба в период Иконоборческого движения в конце VIII столетия. Как и сам входивший в состав Византийской империи Крым, Пещерный монастырь Феодора Стратилата стал оплотом иконопочитателей в частности и православной веры в целом. Но первоначально находился он на территории Сюйреньской крепости, стоящей на соседнем мысе Куле-Бурун. Впрочем, данная версия спорная, да и доказательств нет – это всего лишь теория.
Возникновение обители на нынешнем месте археологи относят к началу IX века, к большому сожалению, почти ничего неизвестно о его ранней истории. Что уж говорить, когда даже название святыни является условным. Сейчас нет сомнений, что названа она в честь Феодора, но вот какого именно – Тирона, Студита или Стратилата – точно неизвестно. Из трех святых никто не имеет к ней прямого отношения. Отчего преподобный Лазарь отдал предпочтение последнему при восстановлении комплекса – непонятно, даже сегодня это загадка.
Период расцвета пещерного монастыря связан с возвышением княжества Феодоро, пришелся он на XIV-XV вв., но благоденствие это было недолгим. Находясь в северной приграничной области государства, он часто страдал от вражеских нападений, а феодориты, вынужденные отбиваться на всех направлениях, попросту не могли его защитить. Но зато насельники, монахи, монастырские послушники и жители окрестных деревень всегда находили убежище за толстыми стенами Сюйреньской крепости или даже столичного Феодоро.
Однако в 1475 г., во время масштабного османского вторжения на полуостров, ничто не могло защитить ни сам монастырь Челтер-Коба в Крыму, ни его обитателей. После захвата генуэзской Феодосии огромная турецкая армия под командованием Кедук-Ахмет-паши устремилась на запад, покорять границы княжества Гаврасов, по пути она захватила и полностью разорила обитель в пещере.
Легенды
Сюда сегодня пытаются попасть многие туристы. Местные жители практически всегда предупреждают новичков о том, что ради праздного любопытства не стоит преодолевать трудную дорогу, чтобы попасть в Рдейский монастырь. Легенды, которые веками слагались вокруг этого места, тем не менее, привлекают сюда. Именно они, видимо, и побуждают людей предпринять это опасное и трудное путешествие – дорогу к храму.
Несмотря на то, что вокруг обители святых ключей нет, здесь с водой проблем не возникает. Люди пьют ее прямо из Рдейского озера. На вкус приятная вода, не портится очень долго. Рдейский монастырь называют замоленным: вокруг него ходит много легенд о целебных свойствах. Сюда, судя по рассказам, людей приводили для изгнания из них бесов. Женщинам, страдающим от бесплодия, хватало всего одного посещения, чтобы потом рожать здоровых детей. Ходят слухи, что здесь исцеляли людей от проблем с опорно-двигательным аппаратом.
Брать из храма нельзя ничего – Рдей «накажет». Свидетельством тому сравнительно недавний случай, когда два охотника решили унести отсюда плитку для своей бани, надрали три мешка и отвезли домой. Очень скоро один из них трагически погиб, а другой умер в результате неизлечимой болезни. Плитка была возвращена в Рдейский монастырь: мешки до сих пор можно здесь увидеть. Аналогичную историю рассказывают и про трактор, который вез кирпич, отбитый со стен храма. Он ушел в болото.
Рдейский монастырь был полностью расписан лилиями. Они видны везде: на мраморном иконостасе, на том, что сохранилось от росписи внутреннего помещения, на решетках. Говорят, что когда-то лилии были вплетены и в кресты. Орнамент под куполом напоминает современную цепочку ДНК.
Многие рассказывают, что Рдейский монастырь словно не «подпускает» к себе в первый раз, а тех, кто приходит с нечистыми умыслом, и вовсе запутывает. Говорят, что неожиданно начинают врать системы навигации, уводя в сторону от храма. Многие из тех, кому посчастливилось посетить Рдейский монастырь, упоминают колокольный звон. Слышат его очень многие, что удивительно. Ведь в ближайшей округе нет церквей. Поэтому перелив колоколов звонницы считается настоящей мистикой.
Свято-Успенский Собор
Он был построен в 1613 году и считается основным храмом монастыря в Жировичах. Средства на его строительство были выделены Иваном Мелешко, который в то время являлся хозяином Жировичей. Внутренняя отделка проводилась на деньги Льва Сапеги, он занимал должность канцлера Княжества Литовского. Высота собора составляет 40, а длина – 55 метров. Ранее под зданием располагалась братская усыпальница и захоронения знатных особ. В XVIIII веке усыпальница была замурована. В центре иконостаса находится икона «Спас Вседержитель» в окладе из серебра. Стены сохранили росписи всех времен. В выходные дни в этом соборе проводятся: в субботний день с 06:00 часов утра – ранняя Божественная литургия, с 18:00 вечернее Богослужение. А в воскресенье и по праздничным дням служатся две литургии – 06:30 и 09:30.
История Свято-Климентовского монастыря
Время его основания давно уже стало предметом для дискуссий и споров, но большинство историков сходятся во мнениях, что произошло это в VIII веке, когда Каламита достигла своего расцвета. Инкерманский пещерный монастырь был основан в месте добычи камня, проще говоря, первые монахи просто приспособили под свои нужды бывшие каменоломни. Он функционировал и после того, как Каламита пришла в запустение, и определенное время после завоевания Крыма турками-османами, но во время строительства Инкермана монахи были изгнаны.
Возрождение обители началось только в 1850 г., в 1852 г. освятили главный ее храм, имени Святого Климента, называвшийся ранее церковью Святого Георгия Победоносца. Тогда же и весь монастырский комплекс получил двойственное наименование, по названию города и христианского святого, жившего в Херсонесе на рубеже I-II вв. нашей эры – Инкерманский Свято-Климентовский пещерный мужской монастырь.
После гражданской войны, с приходом в Крым Советской власти, в течение 4 лет с 1924 по 1928 гг. все пещерные храмы были закрыты, а в 1931 г. новыми властями принято решение о ликвидации и самого монастыря, закрытого в следующем году. Правда, после закрытия некоторое время в нем продолжали жить настоятель обители отец Венедикт и трое монахов, так что, можно сказать, неофициально она еще продолжала существовать, но богослужения уже не проводились.
Во время Крымского землетрясения 1927 г. сильно пострадали многие сооружения монастыря – и наземные, и те, что находились внутри горы. Значительные повреждения при этом получили Благовещенская и Николаевская церкви, а храм Святого Николая Мирликийского, находившийся на плато, рядом с остатками Каламиты, обрушился полностью и представлял более печальное зрелище, чем древняя крепость. В 1932 г. все они были разобраны, и использованы как вторичный строительный материал.
Споры вокруг даты возникновения и история
Сегодня время, когда был заложен монастырь, доподлинно неизвестно, историки называют рубеж VIII-IX вв., но существует немало других версий. Общепринятой считается, что его основали в самом конце VIII века византийские монахи, почитатели икон, как и многие их собратья, бежавшие в глухие районы Тавриды во время Иконоборческого движения. Но есть в этом и много несоответствий.
В особенности позволяет усомниться в такой датировке и трактовке событий найденное археологами христианское кладбище, относящееся к VI столетию, отчего вопрос об основании приобретает еще более спорный окрас. Но, как известно, оплотом традиционных канонов в Византийской империи стал именно Крым. Свято-Успенский монастырь в Бахчисарае был бы логической иллюстрацией этого. В начале IX века он уже существовал.
Ранняя история святыни – это сплошное белое пятно, о событиях, происходивших в нем фактически до XIV в. нет никаких сведений. Известно лишь, что в XIII веке – в связи со сложной политической ситуацией – он был закрыт и пребывал в запустении около сотни лет. Но в конце XIV столетия – благодаря поддержке московских великих князей – Успенский пещерный монастырь возродился. Получая щедрые субсидии из Руси на протяжении почти всей своей истории, он все же пребывал в плачевном состоянии и едва сводил концы с концами.
Пещерный комплекс этот во многом примечателен тем, что в 1475 г., в момент покорения Тавриды войсками Османской Порты, он каким-то образом сумел избежать разрушения. Оставаясь одним из немногих православных центров оставшихся невредимыми, мужской монастырь в XV в. превратился в резиденцию митрополитов Готфских, оставаясь ею на протяжении сотен лет.
Период наибольшего развития начался для него с середины XIX века, когда тут воздвигли пять храмов, братские корпуса, несколько домов для паломников, а вокруг посадили чудесный сад. Существенную роль в г. Бахчисарай Успенский пещерный монастырь сыграл в годы Крымской войны, когда превратился, по сути, в госпиталь для русских солдат и матросов, защищавших Севастополь. Ярким напоминанием тех событий сейчас служат могилы 170 солдат и офицеров, похороненных на монастырском кладбище в 1854-1855 гг.
После установления в Крыму советской власти обители не так повезло, как после османского завоевания – в 1921 г. ее закрыли, всех монахов и послушников, найденных тут, расстреляли, а большинство церковных ценностей бесследно исчезло. Как и во время Крымской, в годы Великой Отечественной войны в ее стенах поместили госпиталь, а после окончания боевых действий, обустроили психоневрологический диспансер. Восстановили монастырь в 1993 г., когда были отремонтированы и отреставрированы почти все здания и храмы. Сегодня он является одним из крупнейших на полуострове.
Монастырь Хора (Музей Карие): мозаики и фрески
Мозаики и фрески в Музее Карие
Большинство мозаик и фресок, сохранившихся в здании музея, датируется 11 веком. Монастырь-музей делится на 3 основные зоны: вестибюль, центральное церковное помещение и усыпальница – погребальная капелла. С виду небольшое строение внутри кажется достаточно просторным. Мозаичные шедевры по красоте и великолепию ничем не уступают внутреннему убранству самых знаменитых христианских церквей Византии.
Богоматерь с младенцем в музее Карие
Примечательно, что львиная доля изображений – это иллюстрации библейских сюжетов. Такого больше не делали нигде во всём мире! Иллюстративные фрески появились на стенах церкви примерно в 14 веке, когда проводилась масштабная реконструкция святыни. Основная тематика их – это жизнь Христа: история его рождения, детства, служения. Также многие мозаичные картины изображают жизнь Богоматери.
Архитектура музея Карие по-настоящему уникальная. Мозаичные полы и стены производят неизгладимое впечатление на туристов и вызывают желание возвращаться сюда снова и снова. Особого внимания заслуживает потолочная мозаика, покрытая позолотой.
Библейские сюжеты настолько захватывают, что нередко в стенах музея можно видеть интересную картину – лежащих прямо на полу людей с фотокамерой в руках. Не стоит удивляться: эти люди – фотографы, которые хотят передать на своих снимках красоту и величие потолочных изображений в полной мере. А сделать хорошую панорамную съемку можно только в лежачем положении.
Сразу при входе в музей глазам посетителей открываются вехи жизни Девы Марии и Иисуса Христа, расположенные в порядке хронологии. Отдельного внимания заслуживают три шедевральные картины. Первая – это изображение Богоматери с младенцем на руках, которое, к несчастью, в некоторых местах серьезно повреждено. Слева от нее находится вторая картина, на которой изображен сам Христос. И наконец над входной группой в музей отлично сохранилась картина, изображающая сцену смерти Святой Девы Марии.
Музей Карие – одна из самых удивительных достопримечательностей Стамбула, и это место хотя бы раз в жизни следует посетить каждому!